GRUPO ÉTNICO OTAVALOS
Otavalo
es una de las ciudades donde se guardan aún muchas de las raíces de nuestra
cultura nacional. Esta zona constituye una región intercultural en la que
conviven dos etnias distintas, que conservan elementos primitivos, desaparecidos
ya en áreas culturales y económicamente desarrolladas.
En
esta región conviven los mestizos y los indígenas unidos por lazos de vecindad
física pero también separada por factores y barreras socio cultural, de
prejuicios mutuos, de identidad particular de grupo, que convierten a cada
etnia en una unidad separada de la otra.
Inicialmente
cada grupo constituyó una raza distinta a la otra aunque pueden decir que
conservan características generales de su origen, indios y mestizos se
diferencian por su combinación genética y por sus características fenotípicas.
A
diferencia del mestizaje que se observa a nivel nacional, en la zona de Otavalo
persiste un alto grado de separación grupal acrecentada por la diferencia de
estrato económico en la que se encuentran cada uno de estos grupos.
El
indígena tiene una cultura e idioma distinto al del mestizo; las diferencias de
costumbres, ideas, creencias se exteriorizan en el vestido, vivienda, rituales,
organización social, que distinguen a unos de otros, como miembros de
diferentes culturas.
El
folklore de Otavalo es variado y riquísimo, así como desconocido en su magnitud
real. Es la difusión de esta manifestación cultural auténtica, producto del
saber y de la enorme sensibilidad de las mayorías indígenas.
La
población indio-mestiza del Cantón se halla desparramada en toda la
circunscripción territorial, agrupándose en determinados sectores rurales, para
presentar secciones densas o ya diseminadas en la jurisdicción.
En
la convivencia con la gente indígena, el turismo descubrirá maravillosos
pasajes íntimos.
La
organización social en nuestro cantón se diferencia tanto en la comunidad
indígena como en la comunidad mestiza.
COMUNIDAD
La
Comunidad indígena es la unión de "runas" que viven dentro de
un territorio con ideas propias, trabajando en conjunto o en familia en busca
de mejores días para la comunidad. Están dirigidos por el Cabildo que es la
autoridad y es el yaya - mama para todos los moradores. Ellos
vigilan por el bienestar y median los problemas, realizan constantemente
gestiones, convocan a mingas para la apertura y limpieza de caminos,
buscando siempre el adelanto de la comunidad.
RELACIONES
CON OTRAS COMUNIDADES
Estar
organizados y coordinados permite resolver mejor los diferentes problemas. En
trabajos como la minga, las cosechas, apertura de caminos, en reuniones de
agua, problemas de linderos; siempre los Cabildos se reúnen como una gran
familia para conversar, intercambiar ideas para solucionar los problemas.
Esto es muy importante porque resuelven entre ellos sin mediación de
autoridades del estado.
ALIMENTACIÓN
Y VESTIMENTA
El
consumo de granos por los padres y abuelos en la alimentación hoy ha sido
cambiada por comidas con muy pocos nutrientes, por esto es que, las nuevas
generaciones se enferman y son débiles para los trabajos. El cambio de ropa
tradicional por la de moda es notorio en todas las comunidades.
VIDA
ENTRE FAMILIAS
Las
familias y la comunidad misma tienen costumbres, en las que se juntan durante
las fiestas de la comunidad o en la familia. En un matrimonio por ejemplo, los
familiares cercanos apoyan con granos, ropa y la preparación de la comida para
las fiestas, de la misma manera los familiares lejanos regalan en menor
cantidad, pero están juntos todos en las fiestas, se consideran
entre familiares hasta una cuarta generación.
LA
COMUNIDAD DE LOS ABUELOS Y LA COMUNIDAD ACTUAL
Es
diferente; antes se dice que había más respeto, mejor manejo de las tierras,
más unidad entre los Ayllu
durante las fiestas, mirando ahora, los jóvenes migran apenas cumplen 15 años.
Hasta los 12 años vivían en el mundo comunitario, acogiendo las ideas,
practicando y dando importancia, después se inició un proceso de cambio de
valores generando problemas en muchos casos. De allí, que se ha actualizado los
reglamentos internos para poder mantener el orden en la comunidad. Los padres y
abuelos siempre corrigen y aconsejan en familia, las faltas fueron y aún son
castigados hasta la actualidad.
EDUCACIÓN
La
educación bilingüe es muy importante, el poder hablar en los dos idiomas y
tratar de entenderse entre culturas es primordial en los tiempos
actuales. A través de este tipo de educación la identidad se
fortalece.
Los
ancianos apoyan bastante en la comunidad como moradores y como directivos.
Tienen mucha experiencia, ellos actualmente son los consejeros de las familias
y de la comunidad, porque han ganado confianza y demostrado trabajo
comunitario. Cuando uno de ellos está en dificultades, se da ha conocer en las
reuniones comunitarias y les apoyan.
TRADICIONES
El
indígena otavaleño es comunitario, con gran sentido colectivo. La
"minga", trabajo comunal sin remuneración con el fin de ayudar a un
vecino, amigo o pariente para la edificación de una casa o construcción de una
acequia (canal de riego), demuestra este espíritu comunitario.
Las
comunidades otavaleñas se reúnen y nombran de entre los varones al jefe o
Alcalde, quien se convierte en la suprema ley, la persona de mayor prestigio y
nivel social, legaliza matrimonios y uniones libres: tiene más autoridad
que los representantes gubernamentales y es la voz del pueblo frente a estos.
La
ceremonia matrimonial consiste en un intercambio de rosarios de los familiares
y vecinos de los novios, quienes arrodillados y con gran solemnidad,
escuchan los consejos del Alcalde, que les habla de los hijos, la honradez y el
trabajo: luego de esto les da su bendición y pueden casarse por el registro
civil (legalmente) y por la iglesia. Si en un futuro tienen problemas, el
Alcalde los reprende y arregla las desavenencias.
COMIDAS
TIPICAS
Los
meses de Octubre y Septiembre, coinciden con la cosecha del maíz, es por ello
que se prepara el Yamor que es una chicha fermentada con bajo poder alcohólico
que se obtiene del fermento de los siete granos del maíz, se acompaña
esta bebida con un suculento plato de fritada con mote, tortillas y empanadas.
En
finados (2 de noviembre) es común servirse un plato de champús (colada de
harina de maíz con mote y piña), acompañadas de guaguas de pan. También
en esta época se acostumbra a preparar la llamada mazamorra con churos.
En
Diciembre se acostumbra realizar los tamales de harina de maíz con relleno de
carne de chancho o de gallina propias de esta época.
En
Otavalo ha existido siempre la cocina familiar del buen sabor y de pacienciosas
particularidades basta mencionar las humitas (choclotandas), quimbolitos, las
empanadas de morocho. Conservando costumbres heredadas de las tradicionales
comidas andinas ricas en granos, morocho, quinua, chuchuca, choclo, arveja,
etc. Esta comida de cuidado en su preparación no ha sido sustituida por la
comida rápida e importada.
Permanentemente
se puede encontrar en el sector de Quichinche y Chaltura un plato muy apetecido
por el turista nacional como es el cuy.
Un
plato tradicional que se brinda en fiestas indígenas es la mazamorra con cuy.
VESTIMENTA
Los indígenas de
Otavalo y sus alrededores se diferencian de las demás comunidades similares del
Ecuador en su vestimenta.
El elegante
traje de la mujer consta de una larga camisa de lienzo blanco, adornada con
bordados de motivos florales
multicolores hechos a mano a la altura del pecho, la espalda y las hombreras,
con anchos encajes en el escote y en las mangas, dos anacos de paño, uno blanco
y otro azul marino o negro, son piezas de tela rectangular a modo de falda que
la sujetan con una faja o chumbi como se Ie denomina en quichua. Se lleva
envuelta a la cintura sobre otra mas ancha, de color rojo, llamada mama chumbi, las dos sostienen el anaco. Las fajas
miden entre 2.70 y 3.30 m. de largo; el
ancho va entre 3,5 a 4.5 cm. Las más anchas son las que llevan un motivo
decorativo adicional, a modo de greca
lateral. Se complementa el atuendo femenino con una serie de gualcas (collares
dorados) , manillas(pulseras de coral o de material plástico), anillos y aretes
donde resaltan piedras de colores, fachalina (capa) que se lleva anudada sobre
los hombros, un rebozo de paño de colores fucsia o turquesa, cintas que usan
las mujeres indígenas para envolver su cabello como si estuviera trenzado, alpargatas con capelladas azul
marino o negras.
La indumentaria
del hombre indígena es muy sencilla consiste en un sombrero de paño por el que
sobresale su largo cabello en una magnífica trenza como rasgo de identidad..el
mismo que constituye el más elegante complemento de la indumentaria del indio,
del mestizo, así en el parque, como en el campo. El pantalón de color blanco es
corto a la altura de los tobillos, la camisa es sencilla también de color
blanco aunque puede variar, llevan un poncho de lana típico en los indígenas
que le sirve para protegerse del frío y del calor preferentemente de color azul
y su calzado son las alpargatas de color blanco.
La indumentaria
masculina ha cambiado en los últimos tiempos entre los jóvenes que viven en
comunidades cercanas o en el área urbana de Otavalo; ellos han dejado de
utilizar el sombrero, el poncho y las alpargatas y han optado como prendas de
uso cotidiano: chaquetas de nylon o suéteres de orlón, pantalones blancos o
"jeans", y zapatos , generalmente de lona. Es notorio, eso sí, que
conservan sus largos cabellos trenzados, como una forma de exteriorizar
su condición étnica. Las mujeres siguen apegadas a su vestuario, aunque hay un
cambio evidente en la calidad de paños y lienzos que ahora son de producción
industrial, en lugar de los que antes se elaboraban con fibras naturales en
procesos de hilado, tejido y teñido totalmente artesanales.
COSTUMBRES
Nuestro
pueblo es rico en costumbres y tradiciones sobre todo el pueblo indígena. Hemos
tratado de recopilar las costumbres más escuchadas para presentarles a ustedes
un resumen de todas ellas.
FIESTA DEL INTIRAYMI
Se
denomina comúnmente a esta festividad como Hatun Puncha-Inti Raymi, porque en esta época se reactualiza todo
el vivir, el pensar y actuar del indígena de Cotama (comunidad otavaleña), en
los días de la fiesta se efectúan ceremonias, enfrentamientos violentos,
gastronomía auténtica, expresiones lingüísticas ancestrales, danzas
religiosas, resistencia física ritual masculina, música "monótona"
que transporta hacia el éxtasis a los danzantes y otros, nos dan a entender que
esta es la "fiesta del sol por las cosechas del año".
FIESTA DEL CORAZA
El
Coraza es una festividad ritual milenaria en las comunidades aledañas a la
parroquia San Rafael del cantón Otavalo. Tradicionalmente se realiza en la
Semana Santa (mes de los primeros granos de la chakra) y en el mes de agosto
(mes del descanso de la Pacha-mama).
El
Coraza ha acogido y andinizado factores culturales impuestos en su
proceso de existencia. En la festividad ritual de El Coraza, las comunidades
viven la religiosidad ancestral centrada en el ciclo agrícola anual del maíz y
las divinidades supremas: Atsill-Pachakamak y Pacha-Mama, hoy
representadas en algunas imágenes de santos católicos como San Luis y la Virgen
María, sincretismo de concepciones, que bien puede dar ocasión a confusiones,
dando origen a un Coraza diferente que tiene un alma andino y un cuerpo
cristiano.
ELABORACION DE LA CHICHA
Cuando
faltan dos o tres días para San Juan se debe cocinar la chicha, para ello
faltando una semana, se escoge un poco de maíz, se pone en el patio, se cubre
con paja y se remoja con agua hasta que brotan los hijuelos, luego se
hace secar y se hace moler en el molino. Se cierne y se cocina la chicha, luego
se agrega piña picada. No se pone dulce en toda la chicha, sino que se hace
miel de panela en una olla aparte y solamente se endulza lo que se va a beber.
La chicha sin endulzar puede durar mucho tiempo sin dañarse.
La
elaboración de la chicha requiere de una paciencia y de un amor especial. Esta
"bebida oficial del Inti Raymi" también tiene sus efectos nutritivos
y curativos, así, los mayores recomiendan consumir mucha chicha porque ayuda
a limpiar el organismo y lava los riñones
RITUALES
En
las comunidades, se realizan una serie de rituales que van acompañados de
múltiples actividades, esto como resultado de la llegada de fechas
importantes y significativas en los pueblos indígenas. Entre otros los más
importantes son:
RITUAL
DEL KOYA RAYMI
El
ritual del KOLLA RAIMI o fiesta
femenina, se lo realiza el 22 de septiembre en homenaje al género femenino,
básicamente a ALPA MAMA o la Madre Tierra que se prepara para recibir la
semilla de maíz que dará la vida a este producto que es el alimento básico de
los quichuas. Es la fiesta de la belleza femenina, de sus valores y su
reconocimiento al soporte espiritual y físico de la cultura andina.
Significado de los símbolos que se utiliza en el
ritual:
CIRCULO: La posición circular de los participantes en
la ceremonia significa la comunidad, donde todos son iguales, nadie es más ni
menos.
PIEDRAS: Las piedras que
los yachak y los ritualistas utilizan en las ceremonias son los urku, en
representación de los poderes positivos y negativos de los cerros. Estos urku
acompañan al yachak en sus ceremonias de curación y a los ritualistas en sus
rogativas. Existen urku macho, hembra, hijos e hijas, su vida es semejante a la
de los runas.
CRUZ
DE FACHALINA: La fachalina es una prenda de vestir que sirve
para cubrir el cuerpo o la cabeza de la mujer. Es considerada la prenda
femenina de mayor representatividad. Es utilizada por el yachak y el ritualista
como base de su "mesada" por ello es la representación de la
pacha-mama, la madre universal que pare y sustenta la vida. Colocada en forma
de cruz andina representa las cuatro dimensiones del universo andino (hawa
pacha o el mundo de arriba, uku pacha o el mundo de abajo, kay pacha o este
mundo y chayshuk pacha o el mundo de los muertos).
BANDERAS
(rebozos y anacos) DE
COLORES: El uso de colores en las ceremonias responde a
identificaciones que los mayores adoptaron para simbolizar las distintas pachas
(universo – dimensión).
GRANOS:
Son los productos que la pacha-mama ha parido con el apoyo y el trabajo del
runa para la continuación de la vida. Estos granos pueden ser: maíz amarillo,
maíz negro, maíz blanco, chullpi, fréjol, arveja, habas, chochos, pepas de
calabaza, pepas de sapallo y kinua, que han sido cuidadosamente seleccionados.
Estos granos son bendecidos para las próximas cosechas y también para la
ofrenda a la tierra.
FRUTAS: Las frutas de los climas
tropicales y subtropicales como el plátano, el aguacate, la naranja y el pepino
son las ofrendas tradicionales a la pacha-mama que complementan los alimentos
cocinados provenientes del piso climático alto como la papa, el tostado de
maíz, el fréjol, las habas, combinado con la carne de los animales rituales
como el cuy y la gallina, este último de procedencia europea, pero andinizada
en su totalidad.
TIERRA: La porción de tierra en los
rituales es la representación de la madre tierra, la pachamama, la eterna
paridora de la vida.
AGUA:
Es la sangre de la madre tierra. Proviene de las diferentes vertientes,
cascadas, ríos sagradas, que poseen energías positivas usadas para diferentes
curaciones y rituales que existen en cada comunidad o región.
FUEGO:
Es el calor vital de la pacha-mama. La energía del Inti (sol), fecundador de la
madre tierra para la continuación de la vida. La presencia sacralizada del
fuego, la tenemos en la ceremonia del INTI WATANA, que consiste en atrapar la
energía solar en una esfera cóncava en el momento del equinoccio para producir
el fuego sagrado.
SACRIFICIO
DE ANIMALES: Los animales rituales en nuestra región son el cuy
y la gallina, cuya sangre derramada en la "boca abierta" de la
Pachamama, fortifican y alimentan a la fertilidad de la Allpamama.
Simbólicamente se amarra claveles de color rojo al cuy para enterrar como
ofrenda de la sangre a la tierra
RITUAL DEL EQUINOCCIO DE MARZO Y LA RECOLECCION DE
LAS FLORES DE MAIZ
"Jesús,
Jesús, Jesús, Atsillku-Taytalla, San Francisco, San Francisco, San Francisco
Taytalla, allpa mamita-lla, Imbabura Taytalla, allikuta pukuchipanki ñuka
wawakunapak mikunaku tiyachun".
"Jesús,
Jesús, Jesús, Padrecito Atsill, San Francisco, San Francisco, Padrecito San
Francisco, madrecita tierra, padrecito Imbabura, permitan que produzca
bien para tener alimentos para mis hijos"
La
imploración que precede es la oración que año tras año, agricultores,
originarios de la comunidad de Cotama del cantón Otavalo pronuncian con suma
devoción antes de iniciar a sembrar en octubre, antes de empezar a cortar las
flores de maíz en el mes de marzo, antes de iniciar a coger los choclos (maíz
tierno) en el mes de abril y antes de empezar a cosechar el maíz en el mes de
junio.
Dentro
del ciclo agrícola anual de las comunidades, marzo es kari killa, o sea el mes
masculino, el tiempo propicio para la recolección del tuktu (flores de maíz) de
la chakra. Cuando el maíz se encuentra en "señorita" proceden a
cortar el tuktu. Los mayores enseñan, que antes de hacer ésto siempre se deben
realizar imploraciones y rogativas para que la pacha-mama siempre
continúe generosa y no falte alimentos para la familia y la comunidad.
Estas flores recolectadas sirven de alimento para el ganado. El propósito de
recolección de las flores de maíz ayuda para que la mazorca engroce más
rápidamente, produzca mejor, y para que la planta no se caiga ante la
arremetida de los vientos. Es decir responde a una praxis de la tecnología
agrícola ancestral.
El
lado profundo de este ciclo agrícola es la constante aplicación de la
crianza de la vida (tecnología) religiosa de las comunidades, crianza que se
manifiesta en el corte ritual de las flores de maíz, que es realizado por una
mujer porque su constitución y delicadeza no afecta ni daña el proceso de
maduración del maíz, pero la mujer que ejecuta esta acción no debe estar en su
ciclo crítico (menstruación) porque de lo contrario la chakra "se
enoja" y dañaría la producción.
LOS INSTRUMENTOS MUSICALES
La
flauta traversa, es un instrumento de viento andino que según los indígenas
tiene sexo masculino y femenino con suficiente fuerza natural para expresar su
sentimiento y dialogar con el indígena a través de la música. En los
instrumentos de cuerda el aprendizaje constituye todo una iniciación
ceremonial, durante las noches se deja a la intemperie este instrumento de
cuerdas desafinado, por un tiempo relativamente corto, y dentro de poco,
inexplicablemente el instrumento está afinado con una admirable precisión.
LEYENDAS
El
hecho folklórico es dinámico y anónimo, un patrimonio colectivo tradicional que
se transmite de generación a generación; el folklore es del pueblo y para
el pueblo.
Toda
la provincia de Imbabura y especialmente Otavalo es un núcleo enriquecido por
múltiples hechos folklóricos; por donde se observe y escuche se encuentran
demostraciones de la más variada índole folklórica, algunas pocas han sido
recogidas para conocer un fenómeno social interesante, aleccionador e
indispensable para el desarrollo comunitario del pueblo.
·
TAITA IMBABURA, ANDARIEGO Y
ROMANTICO
Los
pocos que han visto a Taita Manuel Imbabura afirman que es
un anciano majestuoso, de piel clara con barba
larga y cabellos largos. Viste túnica,
gorro azul y, a veces, luce sombrero blanco
y botas negras. Aparece y desaparece sin previo aviso, apoyado
siempre en una rama de tocte que tiene
grabados signos cabalísticos y con la que opera prodigios
Cuando
los tiempos eran tempranos y los soles besaban amorosamente la tierra, Manuel
se enamoró apasionadamente de María Isabel Cotacachi; amaba en ella su altiva
corona de rocas y nieves. Se conocieron cuando el varonil Manuel cazaba
venados. En cierta ocasión los animales se refugiaron en las nieves de
Cotacachi y fue entonces cuando la vio y se rindió a sus pies. El amor
correspondido fue intenso y volcánico.
Durante
el día el arco iris transportaba sus mensajes románticos y en las noches
tormentosas, los rayos fulgurantes se encargaban de transmitir los ardores
amorosos de los dos colosos. Tuvieron tres hijos, tres picachos que
permanecen junto a la madre, al lado norte de la montaña. Marido y mujer se
visitaban todas las noches.
Otra
leyenda de la cosmología mítica de la zona cuenta que el Taita es poseedor de
todo el volcán que, en sí, es él mismo y que tiene en su interior una hacienda
a la que se llega sólo accidentalmente porque abundantes matorrales ocultan la
entrada; encontrarla es obra de la casualidad o de la voluntad del Taita.
Quienes lo han hecho han descubierto huertas de nabos, de "orejas de
conejo" y extensos trigales bien cuidados. En este territorio domina el
Taita, señor alto, de rostro blanco y ojos azules, se cubre con poncho,
sombrero y botas. No siempre permanece en el interior del volcán, sale a
caminar con frecuencia por los senderos del monte y, a veces, llega hasta las
calles de Otavalo. Entonces se viste de "natural" y nadie se da
cuenta de sus verdaderas personalidades, pero la mágica presencia no logra
pasar desapercibida del todo, espíritus susceptibles a lo sobrenatural lo
distinguen, y cuando ha pasado comprenden que fue el Taita a quien encontraron
y escucharon.
Certifican
que fue él porque va dejando "presentes" muy especiales, ya que
cuando se encuentra en parajes abandonados con muchachas hermosas, las embaraza
y los niños nacen con cabello y pestañas albinas y ojos enrojecidos. Son
"travesuras" del Taita que no logra dominar su enamoradizo corazón.
·
ENIGMA Y
SEDUCCIÓN EN LAS LAGUNAS
La fascinación
que ejercen en los hombres
los lagos, lagunas, quebradas y corrientes
de agua es constante en todas las
culturas; en Imbabura las lagunas tienen
numerosas leyendas.
En tiempos
inmemoriales vivió en la laguna
de Cunrro un gigante orgulloso
que consideraba que todas
las lagunas de la provincia eran sólo charcos, sin suficiente
profundidad para bañarse en ella. Fue así como llegó primero a la laguna de San
Pablo y se metió en sus aguas. En pocos pasos recorrió todo el lago y en el
lugar más profundo el agua apenas le llegó a las rodillas. Pasó enseguida a la
laguna de Mojanda y el agua allí no le llegó sino a los tobillos. Pasó luego a
la laguna de Cuicocha y el agua de ese lago hermoso y agreste le llegó hasta
los muslos. Llegó finalmente a la laguna de Yahuarcocha y el agua allí apenas
le cubrió los pies. Con esto, el gigante acabó por convencerse que, en verdad,
en toda la provincia no había un solo
lago suficientemente profundo... alcanzó a divisar, arriba del Imbabura,
una pequeña laguna... y una vez allí, no sólo con confianza sino con
arrogancia, se metió en sus aguas frías y negras. Pues, sintió que el piso y
que todo su inmenso cuerpo se hundía, desesperado trató de sostenerse y al
asirse de la roca más próxima, la
perforó, formándose así la Ventana del Imbabura
·
NINA PACCHA, PRINCESA DEL LAGO
"Cuenta
la leyenda que la sequía azotaba a toda la región y, por tanto, había que
sacrificar una doncella para calmar las iras del "Taita" Imbabura.
Una hermosa indígena llamada Nina Paccha (fuente de Luz) fue la elegida, pero
su joven enamorado, Guatalquí, no estaba dispuesto a perderla, por lo que
huyeron juntos Rey Loma arriba. El pueblo los siguió, armado de coraje, por
temor a más represalias. Cuando iban a ser alcanzados, el cielo se iluminó y
Nina Paccha desapareció.
El
volcán padre la había convertido en laguna. Surgió, además, un relámpago que
fue directamente donde el joven amante, quién se esfumó y brotó como lechero,
para que sea vigía permanente de su adorada Nina Paccha. Y mientras el pueblo no
salía de su estupor, una fuerte lluvia empezó a caer sobre los campos Sarances.
Así,
la laguna y el lechero, dentro de la teogonía aborigen, se convirtieron en
templos rituales, donde se alzaban plegarias por la siembra, la cosecha y la
vida misma; también por ello, desde épocas remotas, los indígenas cruzaban a
nado el lago como ofrenda sagrada".
CREENCIAS
Existen
en nuestro pueblo un sin número de creencias sobretodo relacionadas con la
naturaleza: lechero, arco iris, etc. Hemos tratado de recopilar las
creencias más escuchadas entre nuestros mayores.
ARCO IRIS
Desde
los abuelos decían que, el arco IRIS es como un animal que se acuesta en
cualquier parte; cuando se está caminando puesto el poncho de color rojo y el
reboso rojo el arco iris sigue decían, en el momento que el arco iris
está a nuestra vista: las personas se pueden enfermar, por lo tanto no se debe
salir, incluso se pueden morir manifestaban y eso era real; según cuentan
cuando les coge el arco iris empiezan con la fiebre ya que el arco iris tiene
bastante calor.
El
hijo del Arco Iris, Kuychipak churi,
durante la colonia se decía de los hijos de las madres solteras,
generalmente violadas en las quebradas o montañas por los patrones o
gamonales, era el hijo del Arco Iris y se lo respetaba como tal, la veneración
hacia el cuichi se sobreponía a la realidad de los hechos.
También
existe una planta que se llama Kuychi
angu (enredadera del arco iris), que es usada por el yachac junto
con otras plantas sagradas (ortiga, chilca, wantuk,...) para curar el kuichi pillushka. Se cree que
está planta sube por el arco iris como una enredadera.
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